ریاست ہنزہ کا روایتی نظامِ محصول: ایک سماجی و معاشی تجزیہ
تاریخی ورثے کے تناظر میں ایک مکمل اور مدوّن جائزہ
خلاصہ
ریاست ہنزہ کا نظامِ محصول - جو مقامی طور پر ایل بن، ہل بن، یا ییل بن کے ناموں سے جانا جاتا تھا اور عوامی بول چال میں باپ چھاپ کہلاتا تھا - اس جاگیردارانہ ریاست کا مرکزی ستون تھا۔ یہ نظام نہ صرف میر کے اقتدار کو برقرار رکھتا تھا بلکہ بنیادی ڈھانچے کی ترقی، دفاعی مضبوطی، اور بیرونی خراج کی ادائیگی کے لیے مالیات فراہم کرتا تھا۔ یہ مضمون اس مکمل مالیاتی نظام کا جامع جائزہ پیش کرتا ہے جو 1974ء میں ہنزہ کے پاکستان کے ساتھ الحاق تک برقرار رہا۔
اس نظام میں ایک نفیس سماجی درجہ بندی تھی جس میں لُوپُون (اشرافیہ)، شَنَا (شاہی معاونین)، دَرقَن (زمیندار)، اور بوروار (مزدور طبقہ) شامل تھے، نیز اَیُّوم کا ذات پات کا نظام بھی اس کا حصہ تھا۔ انتظامی ڈھانچہ ایک درجہ بندی پر مشتمل تھا جس میں وزیر (چیف مشیر)، منشی (رکھوالِ دستاویزات)، سکاتار (سیکرٹری)، ارباب (محصول اور گاوں کا نمائندہ)، اور شاہی گھرانے کے متعدد عہدیدار شامل تھے۔
یہ نظام جنگی محصولات، اشیائے خور و نوش، زرعی پیداوار، دستکاری، زندگی کے مراحل سے منسلک رسمی محصولات، اور شاہی گھرانے کی فراہمی سے آمدنی حاصل کرتا تھا۔ ہرمن کرویٹزمن کے مقداری اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ گوجال نے آبادی کے صرف ایک پانچویں حصے کے باوجود کل ٹیکسوں کا چار پانچواں حصہ ادا کیا، جبکہ شمشال کا ٹیکس بوجھ 1893 سے 1938 تک آٹھ گنا بڑھ گیا۔ احمد حسن دانی کی تاریخی تحقیق ہنزہ کے چین، کشمیر اور برطانوی ہند کے ساتھ خارجی تعلقات کا سیاق و سباق فراہم کرتی ہے۔
یہ نظام وسائل کے حصول کو اجتماعی ذمہ داریوں کے ساتھ متوازن رکھتا تھا لیکن اس کے خلاف بڑھتی ہوئی مزاحمت کا سامنا تھا۔ 1974 میں الحاق کے بعد یہ نظام تحلیل کر دیا گیا، تاہم یہ آج بھی گلگت بلتستان میں وسائل کی تقسیم، علاقائی عدم مساوات اور حکمرانی کے بارے میں عصری مباحثوں کو تشکیل دیتا ہے۔
تعارف: قراقرم کی بلندیوں میں ایک ریاستی معجزہ
سلسلہ کوہ قراقرم کی بلند وادیوں میں صدیوں تک ایک خودمختار ریاست آباد تھی - ریاست ہنزہ۔ یہ ریاست، جو آج پاکستان کے صوبہ گلگت بلتستان کا حصہ ہے، اپنے مالیاتی نظام کی بدولت نہ صرف بقا کی منازل طے کرتی رہی بلکہ ایک منفرد تہذیبی شناخت بھی قائم کر سکی۔ یہاں کے حکمران، جو میر کے خطاب سے جانے جاتے تھے، داخلی امور - خاص طور پر مالیاتی معاملات - پر مکمل اختیار رکھتے تھے اور ساتھ ہی چنگ چین، ڈوگرہ کشمیر اور برطانوی ہند جیسی طاقتوں کے ساتھ خارجی تعلقات بھی نبھاتے تھے۔ مزید برآں، بروشسکی لفظ "Tangumshu" (جس کا واخی متبادل شیگونچی ہے) میر پیلس کی شاہی انتظامیہ کے تحت مجرموں کی ضبط شدہ خاندانوں کو دیرپا خدمت پر مامور کرنے کے تاریخی رواج کو ظاہر کرتا ہے۔
1891
کی مہم ہنزہ کے بعد - جسے مقامی طور پر جنگِ لائی یا اینگلو-بروشو جنگ کہا جاتا ہے - برطانوی دستاویزات کے مطابق، برطانوی حکومت اور ریاست کشمیر نے 1895 میں ہنزہ اور نگر کو سالانہ 2,000 روپے کی امداد دی۔ یہ رقم میر کی سالانہ آمدنی (1916 کی قیمتوں میں تقریباً 2,660 روپے) میں نمایاں اضافہ تھا جو داخلی محصولات، پامیر کے قبائل سے خراج اور قافلوں کی محصولات سے حاصل ہوتی تھی۔
حاجی قدرت اللہ بیگ کی "تاریخ عہد عتیق ہنزہ"، الواعظ عبداللہ جان ہنزائی کی رسومات پر دستاویزات، اور فدا علی ایثار کی "آئینہ ہنزہ" اس موضوع پر بنیادی مقامی مآخذ ہیں۔ یہ جامع تجزیہ ان مقامی بیانیوں کو یورپی مشاہدات (لوریمر، اسٹین)، ہرمن کریٹزمان کے مقداری تجزیوں، آرکائیو ریکارڈز، ماؤنٹین وائسز پروجیکٹ کی زبانی روایات اور احمد حسن دانی کی شمالی علاقہ جات پر بنیادی تحقیق کے ساتھ مدغم کرتا ہے۔
نظریاتی خاکہ: پہاڑی جاگیرداری اور اخلاقی معیشت
یہ تجزیہ "پہاڑی جاگیرداری" کے تصور پر مبنی ہے جو دانی کے تاریخی کام میں ترقی پایا اور کریٹزمن کے مقداری مطالعات میں بھی جھلکتا ہے۔ کلاسیکی یورپی جاگیرداری کے برعکس، ہنزہ کے نظام کی چند خاص خصوصیات تھیں:
· حکمران سے آزاد زمیندار اشرافیہ کا کوئی مضبوط طبقہ موجود نہیں تھا۔
· ٹیکس زیادہ تر نقدی کی بجائے جنس اور مزدوری کی صورت میں تھے۔
· بیرونی خارجی تعلقات کو داخلی مالیاتی حصول کے ساتھ مربوط کیا گیا تھا۔
· ذمہ داریوں کو مذہبی-اخلاقی زبان میں خدمت کے طور پر ڈھالا گیا تھا۔
مالیاتی سماجیات (Fiscal Sociology)
کے مطابق، کوئی بھی محصولاتی نظام بیک وقت وسائل کو حاصل کرتا ہے، سماجی درجہ بندیوں کو تشکیل دیتا ہے، اور سیاسی جواز فراہم کرتا ہے۔ ہنزہ کا ایل بن نظام اس تین گنا فعل کی عمدہ مثال ہے۔ اس نے میر کے اختیار کو برقرار رکھا، مختلف ٹیکس شرحوں کے ذریعے سماجی درجہ بندی کو مضبوط کیا، اور ذمہ داریوں کو محض استحصال کے بجائے اجتماعی خدمت کے طور پر پیش کیا۔
اسی طرح "اخلاقی معیشت" (Moral Economy)
کا تصور اس بات کو سمجھنے میں مدد کرتا ہے کہ ٹیکس کو باہمی ذمہ داریوں میں کیسے شامل کیا گیا تھا۔ وسائل کا حصول میر کی طرف سے بنیادی ڈھانچہ فراہم کرنے، قحط سالی میں غلہ تقسیم کرنے اور سلامتی کو برقرار رکھنے کی ذمہ داریوں سے متوازن تھا۔ مزید برآں، یہ نظام اس خطے میں کام کرتا تھا جسے دانی نے "پہاڑی سطح مرتفع کا ایک جال" قرار دیا، جہاں مقامی لوگ ہمیشہ آزادانہ طور پر آتے جاتے رہے - اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ ہنزہ کے مالیاتی انتظامات صدیوں سے وسطی ایشیائی پڑوسیوں کے ساتھ تعامل سے تشکیل پائے تھے، نہ کہ تنہائی میں وجود رکھتے تھے۔
سماجی درجہ بندی اور محصولات کا بنیادی ڈھانچہ
ہنزہ کا معاشرہ چار بنیادی طبقات میں منقسم تھا اور ٹیکس کو احتیاط سے حیثیت کے مطابق ترتیب دیا گیا تھا۔ شمشال کے بزرگوں کی زبانی روایات، جنہیں ماؤنٹین وائسز پروجیکٹ نے دستاویز کیا، اس بات کی عملی بصیرت فراہم کرتی ہیں کہ ان درجہ بندیوں کا تجربہ کیسے کیا جاتا تھا اور انہیں کیسے چیلنج کیا جاتا تھا۔
بیگ دولت، جن کی بیان 19 جولائی 2000 کو شمشال میں ریکارڈ کی گئی، نے معاشرے میں بنیادی معاشی تقسیم کی وضاحت کی:
"جن کے پاس مویشی تھے اور زیادہ خاندان کے افراد تھے اور جن پر خدا نے دولت نازل فرمائی تھی، وہ لوپن (لفظی معنی: بزرگ، بڑھے لوگ؛ وہ لوگ جو میر کو ٹیکس دینے کے قابل تھے) کہلاتے تھے۔ انہیں ییل بن (ٹیکس) دینا پڑتا تھا... جو غریب تھے وہ بوروار (وہ جو میر کا بوجھ اٹھاتے تھے) کہلاتے تھے۔"
یہ دوہری تقسیم ٹیکس دہندگان اور مزدور فراہم کرنے والوں کے درمیان بنیادی مالیاتی تعلق کو واضح کرتی ہے۔ آئیے اب چاروں طبقات کا تفصیلی جائزہ لیتے ہیں:
۱ ۔ لُوپُون (بالائی طبقہ/اشرافیہ)
اشرافیہ کو براہ راست ٹیکس میں نسبتاً رعایت حاصل تھی لیکن ان پر انتظامی اور رسمی ذمہ داریاں عائد تھیں۔ دانی کی تحقیق مرکزی اتھارٹی اور دور دراز برادریوں کے درمیان ثالثی میں مقامی اشرافیہ کے کردار پر زور دیتی ہے۔ ان کی ٹیکس ذمہ داریوں میں چراگاہ ٹیکس (ایل بن/ہل بن)، ڈیری لیوی (مول ہول)، زرعی حصہ، اور رسمی محصولات (تر خون ڈاک/ ترخونداک) شامل تھے۔
۲ ۔ شَنَا (بالائی متوسط طبقہ)
یہ طبقہ شاہی گھرانے سے وابستہ تھا، تاہم یہ صرف شاہی خاندان تک محدود نہیں تھا بلکہ دولت، اثر و رسوخ، یا غیر معمولی خدمات کی بنا پر بااثر عام افراد بھی اس کا حصہ بنتے تھے۔ اسے مراعات اور ذمہ داریاں دونوں حاصل تھیں (بیگ، ۱۹۸۰)۔ ان پر مویشیوں کا محصول (البان/ہلبان)، زرعی ٹیکس (زراعت)، اور خدمتی فرائض (انتظامی اور رسمی) عائد تھے۔
۔
۳ ۔ دَرقَن (درمیانی طبقہ/زمیندار)
یہ بنیادی زرعی ٹیکس دہندگان تھے اور محصولاتی نظام کی ریڑھ کی ہڈی کی حیثیت رکھتے تھے۔ ان پر جائیداد ٹیکس، ایل بن/ہل بن (گھریلو مویشی)، فصل کا حصہ، مول ہول، اور موسمی محصولات عائد تھے۔
ہنزہ میں کسان خاندانوں کی اکثریت آزاد زمیندار تھی۔ زمین نسل در نسل منتقل ہوتی رہی، تاہم میر کی ہر بستی میں ایک خاص مقدار میں شاہی اراضی ہوتی تھی جسے جبری مشقت (بیگار) کے ذریعے کاشت کیا جاتا تھا۔ اس کا نگران یرپا ہوتا تھا - ایک ایسا عہدیدار جو بے حد طاقتور تھا اور کبھی کبھی بدقسمت کسانوں پر ظلم بھی کرتا تھا، جیسا کہ لوریمر نے اپنے سفرنامے میں تحریر کیا۔
۴ ۔ بوروار (مزدور طبقہ)
یہ طبقہ مشقت کا سب سے بھاری بوجھ اٹھاتا تھا۔ ان پر جبری مشقت، باربرداری کی خدمت، محصول کی وصولی میں معاونت، اور موسمی مشقت کی ذمہ داریاں تھیں۔
اَیُّوم: ذات پات کا پیشہ ورانہ نظام
ہنزہ کے سماجی ڈھانچے میں اَیُّوم کے نام سے ایک منفرد ذات پات کا نظام شامل تھا، جو موروثی پیشہ ورانہ زمروں کی بنیاد پر ٹیکس کی ذمہ داریوں اور سماجی حیثیت کا تعین کرتا تھا:
· چربو (چوبدار/اعلان کنندہ) - سرکاری احکامات کا اعلان کرتے، ریاست سے تنخواہ پاتے اور اجتماعی مزدوری سے مستثنیٰ تھے۔
· ڈوم/بیریچو (لوہار، موسیقار، دست کار) - روایتی طور پر پسماندہ یہ برادری نقد ٹیکس کی بجائے ہتھیار اور آلات فراہم کرتی تھی۔
· لوہار (سمیتھ) - اوزار اور لوہے کا سامان یا نقد رقم فراہم کرتے۔
· نیاریہ (سونے کی دھوئیں والے) - نکالنے کی خصوصی خدمات انجام دیتے۔
· سنار (زرگر/جواہرات ساز) - زیورات، جواہرات یا نقد رقم کے ذریعے ٹیکس ادا کرتے۔
یہ نظام، اگرچہ معاشی ضرورت سے جنم لیا تھا، رفتہ رفتہ سماجی تفریق کا سبب بن گیا - اور اس کے اثرات آج تک ڈوم/بیریچو برادری کے سماجی امتیاز کی صورت میں دیکھے جا سکتے ہیں۔
انتظامی ڈھانچہ اور کلیدی عہدیدار
محصول کی وصولی اور ریاستی امور کی نگرانی کے لیے عہدیداروں کا ایک مکمل اور نفیس سلسلہ موجود تھا:
وزیر (چیف ایگزیکٹو اور پرنسپل مشیر)
وزیر میر کا چیف مشیر، ایگزیکٹو آفیسر اور فوجی کمانڈر تھا اور اختیار میں میر کے بعد دوسرے نمبر پر تھا۔ اسٹین کی مہم کے ریکارڈز میں نوٹ کیا گیا ہے: "وزیر ہمایوں ریاست ہنزہ میں کوئی معمولی شخصیت نہیں ہیں، وہ میر کے چیف مشیر اور ایگزیکٹو آفیسر ہیں، یہ عہدہ انہیں موروثی حق کے طور پر حاصل ہے۔" بیگ کی تاریخ اس کردار کو واضح کرتی ہے: "وزیر... ان تمام افراد کا ریکارڈ رکھتے تھے جنہیں اس سے قبل کسی خاص عمل، بہادری یا نیکی پر ہنزہ کے میرز نے اعزاز یا انعام سے نوازا تھا۔"
منشی اور سکاتار (رکھوالِ دستاویزات)
منشی ریاستی امور، محصولات اور انتظامی فیصلوں کے جامع ریکارڈ کو برقرار رکھتا تھا۔ سکاتار کا عہدہ میر محمد جمال خان کے دور میں متعارف کرایا گیا اور وہ سفارتی خط و کتابت کے لیے میر کا سیکرٹری تھا۔
ارباب (محصول کا نمائندہ اور گاؤں کا نمبردار)
ارباب خاص علاقوں - خاص طور پر گوجال - میں محصول کی وصولی کے لیے میر کا نمائندہ تھا اور متعلقہ گاؤں کا نمبردار بھی ہوتا تھا۔ وہ میر اور مقامی آبادی کے درمیان بنیادی رابطے کا کام کرتا، امن و امان برقرار رکھتا اور اجتماعی مزدوری کی نگرانی کرتا۔ بیگ دولت نے بیان کیا: "شمشال کا ارباب (محصول وصول کنندہ)... شمشال کے قلعہ نما گھر میں رہتا تھا۔" اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ ارباب صرف ایک آمدہ عہدیدار نہیں بلکہ ایک مستقل رہائشی تھا جو برادری میں شامل تھا۔
شاہی گھرانے کے عہدیدار
· محرم: میر کا ذاتی خادم جو محصول وصول کرنے والوں کے ساتھ جاتا تھا۔
· غلچین: میر کا سرکاری باورچی۔
· یاشتان: گھوڑوں کا نگہبان۔
· چرواہا: ریوڑ کا نگہبان۔
· شتروان/شتربان: اونٹوں کا نگہبان اور قافلہ کوآرڈینیٹر۔
اوشم اور زارز (رضاعی نگہداشت کا نظام)
اوشم (رضاعی باپ) میر کے بیٹوں کا ذمہ دار تھا جبکہ زارز (وخی زبان میں معنی "رضاعی") میر کی بیٹیوں کی دیکھ بھال کرتا تھا۔ انہیں خصوصی مراعات، زمینیں، ٹیکس چھوٹ اور مستقل آمدنی کے ذرائع حاصل تھے۔
خصوصی محصولاتی زمرہ جات
۱ ۔ جنگی محصولات اور فوجی امدادیں
· جنگ ایل بن (جنگی خراج) - جنگی مہمات کے دوران عائد کردہ۔
· عسکر خرچ (سپاہیوں کا راشن) - خوراک اور نقل و حمل کے جانوروں کی صورت میں۔
· کوٹل ڈاک (چوکی کا محصول) - قلعوں کی دیکھ بھال کے لیے۔
· نمبر ایل بن (بھرتی کا محصول) - فوجی خدمات سے بچنے والوں پر۔
۲ ۔ اشیائے خور و نوش پر محصولات
دریاؤں سے نکالی گئی سونے کی دھول پر سونے ایل بن، پامیر کے نمک پر نمک ایل بن، چپورسن کی سیسے کی کانوں پر سیسہ ٹیکس، ایندھن کی لکڑی پر ایندھن ایل بن، اور تعمیراتی لکڑی پر ٹمبر ایل بن۔ مویشیوں پر جانور ڈور (گھوڑوں، یاکوں، اونٹوں پر پریمیم ٹیکس) اور شکاری پرندوں (باز، شاہین) پر شاہین/باز ایل بن۔
۳ ۔ زرعی اور مویشیوں کی مصنوعات
· مول ہول (ڈیری لیوی) - مکھن، پنیر، دہی۔
· گھی ٹیکس - گھی کی پیداوار۔
· اون ٹیکس - خام اون۔
· بکری کے بالوں کا ٹیکس - قالینوں کے لیے خام بال۔
پلوس (قالین ٹیکس) - یاک یا بکری کے بالوں سے بنے مقامی قالین۔ شمشالی لوگ "خوبصورت پلوس بنانے میں بہت مشہور اور ماہر تھے" اور یہ پلوس ایک اہم ٹیکس آئٹم تھے۔
· خوبانی کے تیل کا ٹیکس۔
· اناج - گندم، جو وغیرہ۔
۴۔ زندگی کے مراحل سے منسلک رسمی محصولات
· نکاح ایل بن (شادی کی رجسٹریشن)۔
· جنازہ ڈاک (موت کی تقریب)۔
· وراثت خرچ (وراثت ٹیکس)۔
· شادی زکوٰۃ (شادی کا محصول)۔
بیگ دولت بیان کرتے ہیں: "قدیم زمانے میں شادیوں کے رسوم اتنے سخت تھے کہ لوگ اخراجات برداشت کرنے کے لیے اپنے کھیت بیچنے پر مجبور ہو جاتے تھے۔"
۵۔ ترخندک کی مہمان نوازی کی روایت
ترخندک (وخی زبان سے ماخوذ، لفظی معنی: "میر کو دعوت پر گھر میں بطور مہمان لے جانا") ایک رسمی ذمہ داری تھی۔ کافی صلاحیت رکھنے والے گھرانے میر اور اس کے ہمراہیوں کی میزبانی کرتے اور ان کے اعزاز میں کھانا تیار کرتے۔ یہ عمل محض سماجی شائستگی نہیں بلکہ وفاداری، خدمت اور اطاعت کا مظاہرہ تھا — اور بالواسطہ طور پر ٹیکس کی ایک شکل تھی۔ اس نے میر کو اپنے رعایا کے ساتھ براہ راست رابطہ برقرار رکھنے اور اپنے اختیار کو مضبوط کرنے کا موقع فراہم کیا۔
بوروار نظام کی تفصیلات: جبری مشقت کی انتہا
بوروار طبقہ پر ٹیکس کی سب سے زیادہ جسمانی طور پر مشکل شکل عائد تھی جس میں جبری مشقت، نقل و حمل کی ذمہ داریاں اور انتظامی خدمت شامل تھی:
· ٹیکسوں کی نقل و حمل: "شمشال سے نیچے ہنزہ تک یہ بوجھ بوروار اپنی پشت پر لے کر جاتے تھے۔" اس میں متعدد بار دریاؤں کو عبور کرنا شامل تھا۔ بیگ دولت بیان کرتے ہیں کہ وہ "دریا کو... 29 بار عبور کرتے تھے۔"
· عہدیداروں کو ڈولی میں اٹھانا: "سُفرہ (تحائف) کے سامان کی فراہمی کے بعد شمشال واپس جاتے ہوئے شمشال کے لوگ اپنے ساتھ تھرانگپا اور ایک محرم کو لاتے تھے۔ ان دونوں کو ان کی پشت پر سارا راستہ شمشال تک اٹھایا جاتا تھا۔"
· نمک کی نقل و حمل: گوجال گلمت اور آس پاس کے علاقوں کے بوروار پامیر سے بہتر نمک کو ہنزہ تک پہنچانے کے لیے فی گھر فی سال دو بکریاں وصول کرتے تھے۔
· سونے کا نکالنا: بورواروں کی ایک چھوٹی تعداد کو اوکی کے طور پر نامزد کیا گیا تھا، جو موسم بہار اور خزاں کے دوران ایک سے دو ماہ تک دریاؤں کے کنارے سونے کی دھلائی کا کام کرتے تھے۔
گونیک نامی بزرگ نے یاد کیا کہ ٹیکس "پانچ بار" ادا کیا جاتا تھا اور ان لوگوں کا انتخاب کیا گیا تھا "جو بھاری برف باری کے باوجود قورون چوٹی کو عبور کرنے کے لیے کافی مضبوط تھے۔"
مقداری تجزیہ اور علاقائی عدم مساوات
کریٹزمن کا مقداری تجزیہ اہم تجرباتی اعداد و شمار فراہم کرتا ہے جو نظام کی منظم عدم مساوات کو بے نقاب کرتا ہے:
گوجال کا غیر متناسب بوجھ:
1894 میں، گوجال نے محصول وصول کرنے والوں کو 350 بھیڑیں اور بکریاں اور 15 من اناج فراہم کیا۔ گوجال نے ہنزہ کے کل ٹیکسوں کا چار پانچواں حصہ (80%) ادا کیا جبکہ وہاں آبادی کا صرف ایک پانچواں حصہ (20%) آباد تھا۔
· گوجال: تقریباً 20% آبادی، تقریباً 80% ٹیکس شراکت (چار گنا زیادہ نمائندگی)۔
· وسطی ہنزہ: تقریباً 60% آبادی، تقریباً 15% ٹیکس شراکت (کم نمائندگی)۔
· شمشال: تقریباً 10% آبادی، تقریباً 3% ٹیکس شراکت (1938 تک کم نمائندگی)۔
شمشال کا آٹھ گنا اضافہ:
1894 میں، تقریباً 20 گھرانے (تقریباً 200 افراد) نے 50 بھیڑوں سے 200 روپے ٹیکس ادا کیا۔ 1938 تک، 48 گھرانوں (تقریباً 400 افراد) نے متعدد اشیاء میں تقریباً 1,600 روپے کا حصہ ڈالا۔ کریٹزمان لکھتے ہیں کہ شمشال کے اڑتالیس گھرانوں نے 1938 میں اتنے ہی ٹیکس ادا کیے جتنے 1894 میں 10,000 باشندوں کی پوری ریاست نے ادا کیے تھے۔
چراگاہ ٹیکس اور پادری برادریاں:
ہر چالیس بھیڑوں پر ایک جانور اور ہر تیس یاکوں پر ایک جانور کی شراکت کو سالانہ چراگاہ ٹیکس کے طور پر طے کیا گیا تھا۔ تاغدومباش پامیر کے خانہ بدوشوں اور ہنزہ کے میر کے درمیان تعلقات تقریباً ڈیڑھ صدی تک جاری رہے۔
میر کی سالانہ آمدنی:
داخلی ٹیکسوں نے تقریباً 2,660 روپے (1916 کی قیمتوں میں) کا حصہ ڈالا، جو کل آمدنی کا تقریباً 60% تھا۔ پامیر کے خراج نے 200-300 روپے (5%)، شکشو پاکپو کا خراج 750-800 روپے (17%)، قافلوں کی محصولات نے 300-500 روپے (8%)، اور برطانوی امداد نے 500-600 روپے (11%) شامل کیا۔
احمد حسن دانی کا تاریخی سیاق و سباق
خارجی تعلقات:
دانی نے تحریر کیا کہ کشمیر پر مغل رئیس میرزا حیدر دغلات کے حملے کے بعد، ہنزہ کے میر نے کاشگریہ (یارکند خانیت) کے ساتھ سفارتی تعلقات قائم کیے۔ جب کاشگریہ چینی کنٹرول میں آگیا تو میر نے یارکند میں چینی حکومت کو سونے کی دھول کا سالانہ خراج ادا کیا۔ اس علامتی خراج کے بدلے، ہنزہ کو راسکام وادی میں علاقائی حقوق اور تاغدومباش پامیر میں چراگاہ کے حقوق حاصل تھے۔
· چنگ چین: سونے کی دھول کا خراج، علاقائی اور چراگاہ کے حقوق کا تبادلہ۔
· ڈوگرہ کشمیر (1846 کے بعد): برائے نام بالادستی، داخلی امور میں محدود مداخلت۔
· برطانوی ہند (1891 کے بعد): امداد اور انتظامی نگرانی کے ذریعے نوآبادیاتی اثر و رسوخ۔
دانی کا وسیع تر تاریخی فریم ورک اس خطے کو "پہاڑی سطح مرتفع کا ایک جال" قرار دیتا ہے "جہاں مقامی لوگ ہمیشہ آزادانہ طور پر آتے جاتے رہے ہیں۔"
برطانوی نوآبادیاتی اثرات:
1891 کی ہنزہ مہم (جنگِ لائی) کے نتیجے میں برطانوی فتح اور میر صفدر خان کا چین فرار ہونا تھا۔ اس کے بعد برطانوی مسلط کردہ تصفیے میں جنگی معاوضے کے بجائے امداد کی ادائیگی شامل تھی۔ 1895 سے ہنزہ اور نگر کو مشترکہ طور پر سالانہ 2,000 روپے ملتے تھے۔
1937 میں میر نے تاغدومباش پامیر میں اپنے تمام روایتی چراگاہ کے حقوق ترک کر دیے اور برطانوی نوآبادیاتی انتظامیہ نے امداد میں اضافہ اور اوشیکھنداس میں بنجر زمین فراہم کرکے معاوضہ دیا۔
مقامی بمقابلہ خارجی تناظر
مقامی زبانی روایات (ماؤنٹین وائسز پروجیکٹ، 2000):
· بیگ دولت: "میں نے 14 سال بطور بوروار گزارے کیونکہ میں یتیم تھا اور مجھے لوپن کے طور پر میرے جائز مقام سے محروم رکھا گیا تھا۔" وہ آخر کار تین سال تک یرپا (میر کا مویشیوں کا نمائندہ) بنا۔
· گونیک: "ہمیں ہنزہ میں میر کے دور حکومت میں مشکلات اور کسی حد تک آرام دہ زندگی کا سامنا کرنا پڑا، کیونکہ ہنزہ کے میر نے کبھی شمشال کے لوگوں پر کوئی ظلم نہیں کیا۔"
· خیال بیگ: "ہر گھرانے کو ہنزہ کے میر کو مکھن، آٹا یا مقامی قالین کی شکل میں ٹیکس دینا تھا۔ لیکن انتہائی غربت کی وجہ سے ہم وہ ٹیکس بالکل ادا نہیں کر سکتے تھے اور ہمیں اس پر بہت شرمندگی ہوتی تھی۔"
خارجی تناظر:
· لوریمر (1935): شاہی اراضی کے نظام کی تفصیل دی اور تحریر کیا کہ یہ ناظمین کے غلط استعمال کا شکار تھا جو "بدقسمت کسان-مزدوروں پر ظلم اور جبر کر سکتے تھے۔"
· اسٹین (1930ء کی دہائی): وزیر ہمایوں کو "ریاست ہنزہ میں کوئی معمولی شخصیت نہیں" قرار دیا اور اس کے موروثی عہدے کی تصدیق کی۔
نظام کا خاتمہ اور سیاسی سیاق و سباق
سیاسی ٹائم لائن:
· 1947: تقسیم ہند، ہنزہ نیم خودمختار رہا۔
· 1948: ہنزہ نے پاکستان سے الحاق کر لیا لیکن اپنا جاگیردارانہ ڈھانچہ برقرار رکھا۔
· 1974: 24 ستمبر کو وزیراعظم ذوالفقار علی بھٹو نے ہنزہ ریاست کے شمالی علاقہ جات کے ساتھ الحاق کا اعلان کیا۔ میر نے 3 اکتوبر 1974 کو باضابطہ طور پر دستبرداری اختیار کر لی۔ ہنزہ پاکستان کی آخری ریاست تھی جسے ختم کیا گیا۔
خاتمے میں معاون عوامل:
جاگیردارانہ استحصال کے خلاف مزاحمت، جدیدیت کا عمل، زراعت سے منیٹائزڈ معیشت میں تبدیلی، سماجی نقل و حرکت میں اضافہ، اور اسماعیلی امام کی وسائل کی تقسیم پر اصلاحی رہنمائی۔
تاریخی میراث: ماضی کے سائے میں حال
تاریخی ورثے کے اس نظامِ فکری کی جھلک آج بھی گلگت بلتستان کے عصری مباحثوں میں نظر آتی ہے، جہاں وسائل کی تقسیم، علاقائی تفریق اور حکمرانی کے مسائل اپنے ماضی کے سائے میں آج بھی زندہ ہیں۔
وہی علاقائی ناہمواریاں، جو برسوں قبل گوجال اور شمشال کی وادیوں کو نسبتاً پسماندگی کی طرف دھکیل گئی تھیں، آج بھی اپنا درد بکھیر رہی ہیں۔ جب آج پانی کے حقوق اور زمین کی ملکیت کا تنازع اٹھتا ہے تو اس کی جڑیں اسی تاریخی نظام میں جا ملتی ہیں جہاں وسائل کی تقسیم کا فیصلہ میر کی مرضی اور سماجی درجہ بندی کے تحت ہوتا تھا۔
معاشرتی تفریق کا وہ زہر، جس نے ڈوم اور بیریچو برادری کو صدیوں تک سماجی امتیاز کا نشانہ بنایا، آج بھی اپنے اثرات میں زندہ ہے۔ اگرچہ قانونی طور پر یہ نظام ختم ہو چکا، لیکن سماجی شعور کی سطح پر اس کی لکیریں اب بھی کھنچی ہوئی ہیں۔
حکمرانی کے افکار میں مقامی خودمختاری اور وسائل کی منصفانہ تقسیم کے سوالات، جو ماضی کی میراث ہیں، آج بھی فکری حلقوں میں گرمائش پیدا کیے ہوئے ہیں۔ کیا مرکزی حکومت کو اختیارات منتقل کرنے چاہئیں؟ کیا مقامی ادارے وسائل کی بہتر تقسیم کر سکتے ہیں؟ یہ سوالات درحقیقت اسی تاریخی تنازع کی جدید صورت ہیں جو کبھی میر اور ارباب کے درمیان طے پاتا تھا۔
اور یوں تاریخ کا یہ سلسلہ حال کے دریچوں سے جھانکتا ہوا اپنی رواں دواں کہانی سناتا رہتا ہے۔ ایل بن کا نظام اگرچہ باضابطہ طور پر ختم ہو چکا، لیکن اس کی ساخت اور اس کے پیدا کردہ سماجی، معاشی اور سیاسی رجحانات آج بھی گلگت بلتستان کی حقیقتوں کو تشکیل دیتے ہیں۔ جیسا کہ احمد حسن دانی نے تحریر کیا، یہ خطہ ہمیشہ سے "پہاڑی سطح مرتفع کا ایک جال" رہا ہے - اور اس جال میں پھنسے ہوئے لوگ آج بھی اپنے ماضی کی میراث سے نبردآزما ہیں۔
نتیجہ
ریاست ہنزہ کا ایل بن/ہل بن/باپ چھاپ نظام اعلیٰ قراقرم کی ماحولیاتی مجبوریوں اور جغرافیائی سیاسی حقیقتوں کے مطابق مالیاتی حکمرانی کی ایک شاندار موافقت تھی۔ اس جامع تجزیے نے سات اہم جہتوں میں نظام کی قابل ذکر وسعت کا مظاہرہ کیا ہے:
پہلا: اس نظام میں ایک نفیس سماجی درجہ بندی تھی جہاں ٹیکس کی ذمہ داریوں کو لوپون، شنا، درقن اور بوروار طبقات کے ساتھ ساتھ ایّوم کے ذات پات کے نظام کے مطابق ترتیب دیا گیا تھا۔
دوسرا: انتظامی ڈھانچہ ایک درجہ بندی پر مشتمل تھا جس میں وزیر، منشی، سکاتار، ارباب، اور اوشم/زارز شامل تھے۔
تیسرا: نظام نے معاشی زندگی کے تقریباً ہر پہلو سے محصول حاصل کیا - جنگی ٹیکس، اشیائے خور و نوش، زرعی مصنوعات، دستکاری، اور رسمی محصولات۔
چوتھا: نظام سماجی زندگی تک پھیلا ہوا تھا جس میں شادیوں، اموات اور وراثت پر رسمی محصولات کے ساتھ ساتھ ترخندک کی مہمان نوازی کی روایت بھی شامل تھی۔
پانچواں: مقداری اعداد و شمار منظم عدم مساوات کو ظاہر کرتے ہیں _ گوجال نے آبادی کے صرف ایک پانچویں حصے کے باوجود کل ٹیکسوں کا چار پانچواں حصہ ادا کیا، اور شمشال کا بوجھ 1894 سے 1938 تک آٹھ گنا بڑھ گیا۔
چھٹا: یہ نظام علاقائی سفارتی اور معاشی تعلقات میں گہرا جڑا ہوا تھا - چین، کشمیر اور برطانوی ہند کے ساتھ خارجی تعلقات نے داخلی مالیاتی انتظامات کو تشکیل دیا۔
ساتواں: نظام نے وسائل کے حصول کو اجتماعی ذمہ داریوں کے ساتھ متوازن رکھا۔ میر کی ذمہ داریاں تھیں کہ وہ بنیادی ڈھانچہ فراہم کرے، قحط سالی میں غلہ تقسیم کرے اور سلامتی کو برقرار رکھے۔
نظام کا خاتمہ ایک دور کا خاتمہ تھا، لیکن اس کی میراث- وسائل کی تقسیم میں تفریق، پانی اور زمین کے حقوق پر تنازع، ذات پات کی بنیاد پر امتیاز، اور خودمختاری کے سوالات - آج بھی عصری مباحثوں کا محور ہیں۔ چونکہ گلگت بلتستان آج بھی اپنی شناخت، وسائل اور حکمرانی کے نئے راستے تلاش کر رہا ہے، اس لیے اس تاریخی نظام کو سمجھنا محض ماضی کی کہانی سنانا نہیں، بلکہ حال کے مسائل کی جڑوں تک پہنچنا ہے۔ اور جب تک یہ جڑیں باقی ہیں، تاریخی ورثہ اپنی پوری آب و تاب کے ساتھ حال کے دریچوں سے جھانکتا رہے گا - اور ہمیں اس کا ادراک ہے کہ ماضی کا سایہ، خواہ کتنا ہی طویل ہو، حال کے قدموں سے الگ نہیں ہو سکتا۔
مقامی اصطلاحات کی فرہنگ
· ارباب: میر کا نمائندہ جو محصول کی وصولی کا ذمہ دار تھا؛ نیز گاؤں کا نمبردار جو مقامی امور کا انتظام کرتا تھا۔
· اَیُّوم: موروثی ذات پات کا نظام جو ٹیکس کی ذمہ داریوں کا تعین کرتا تھا۔
· باپ چھاپ: میر کو ادا کیے جانے والے ٹیکسوں کے لیے بول چال کی اصطلاح (لفظی معنی: "باپ کی مہر")۔
· بیگار/راجاکی/حاشار: ریاست کی طرف سے مطلوبہ جبری/بلا معاوضہ مزدوری کی خدمت۔
· بوروار: مزدور طبقہ؛ وہ لوگ جو بوجھ اٹھاتے ہیں؛ سب سے نچلا سماجی طبقہ۔
· چربو: چوبدار؛ سرکاری احکامات کا اعلان کنندہ۔
· درقن: زمیندار/درمیانی طبقہ۔
· غلچین: میر کا سرکاری باورچی۔
· ایل بن/ہل بن: روایتی محصولاتی نظام؛ خراج یا ٹیکس کی ادائیگی۔
· جنگِ لائی: برطانوی افواج کے خلاف 1891 کی ہنزہ-نگر مہم۔
· خدمت: نظامِ محصول میں ٹیکس کی ادائیگی کا ایک کلیدی تصور، جسے محض مالیاتی وصولی کے بجائے ریاست سے وفاداری، فرمانبرداری اور اجتماعی خدمت کا مظہر تصور کیا جاتا تھا۔
کریو: ترخندک کی روایت کے دوران میر کے اعزاز میں تیار کی جانے والی ایک مقامی ڈش۔ دہندگان؛ وہ لوگ جو براہ راست ٹیکس ادا کرتے تھے۔
· لُوپُون: اشرافیہ/بالائی طبقہ۔
· محرم: میر کا ذاتی خادم اور ملازم۔
· مول ہول: دودھ اور مکھن کی پیداوار پر ڈیری لیوی۔
· منشی: رکھوالِ دستاویزات۔
· پلوس: یاک یا بکری کے بالوں سے بنا مقامی بنا ہوا قالین۔
· سکاتار: میر کا سیکرٹری (سفارتی خط و کتابت کے لیے)۔
· شَنَا: شاہی معاونین اور بالائی متوسط طبقہ۔
· سنار: زرگر/جواہرات ساز۔
· ترخندک: وخی زبان کی اصطلاح جس کا مطلب ہے "میر کو دعوت پر گھر میں بطور مہمان لے جانا" - ایک رسمی مہمان نوازی کی روایت۔
· اوشم: میر کے بیٹوں کا رضاعی باپ۔
· وزیر: چیف مشیر؛ ایگزیکٹو آفیسر؛ فوجی کمانڈر۔
· یاشتان: میر کا گھوڑوں کا نگہبان۔
· یرپا: مویشیوں کی پیداوار کے لیے میر کا نمائندہ۔
· ییل بن: ٹیکس کی ادائیگی (ایل بن/ہل بن کی ایک قسم)۔
· زارز: وخی زبان کی اصطلاح (تلفظ "زارز") جس کا مطلب "رضاعی" ہے - میر کی بیٹیوں کی دیکھ بھال کرنے والی رضاعی ماں۔
· زرعت: فصل کا حصہ ٹیکس۔
Tangumshu
بروشسکی لفظ (وخی: شیگونچی)، مجرموں کے ضبط شدہ خاندانوں کو میر پیلس میں دیرپا خدمت پر مامور کرنے کا تاریخی نظام
Tahang
بروشسکی لفظ، میر پیلس کا اندرونی قید خانہ یا احاطہ جہاں مجرموں کو محبوس کیا جاتا تھا۔
شیگون
وخی لفظ، وہ مخصوص مقام جہاں مجرموں کو لے جا کر انہیں سزا یا مشقت دی جاتی تھی۔
حوالہ جات
Beg, H. Q. (1962). Tarikh-i-Ahd-i-Atique Hunza. Rawalpindi.
Beg, H. Q. (2006). History of Ancient Era Hunza State (S. Beg, Trans.). [Original work published 1962].
Dani, A. H. (1983). Human records on Karakorum Highway. A.H. Dani.
Dani, A. H. (1985). The sacred rock of Hunza. Journal of Central Asia, 8(2), 5–124.
Dani, A. H. (1991). History of Northern Areas of Pakistan. National Institute of Historical and Cultural Research.
Esaar, F. A. (n.d.). Ayeena Hunza. [Publisher unknown].
Hunzai, A. J. (2000). Hunzah ke qadīm tihvār aur rusūm va rivāj. Sang-e-Meel Publications.
Kreutzmann, H. (2004). Pastoral practices and their transformation in the north-western Karakoram. Nomadic Peoples, 8(2), 54–88.
Lorimer, D. L. R. (1935). The Burushaski language (Vol. 1). H. Aschehoug; Harvard University Press.
Mountain Voices Project. (2000). Pakistan: Testimony of Baig Daulat (Shimshal, July 19, 2000). Panos Oral Testimony Programme.
Mountain Voices Project. (2000). Pakistan: Testimony of Gonik (Shimshal). Panos Oral Testimony Programme.
Mountain Voices Project. (2000). Pakistan: Testimony of Khayal Baig (Shimshal). Panos Oral Testimony Programme.
Shutterstock. (n.d.). Baltit Fort in Hunza, Karimabad, Gilgit-Baltistan, Pakistan [Stock photograph]. Retrieved August 18, 2026, from https://www.shutterstock.com/image-photo/baltit-fort-hunza-800-hundred-260nw-2581328567.jpg
Stein, M. A. (1930s). Expedition records. [Archival source].
Wikipedia. (n.d.). Hunza (princely state). Retrieved August 18, 2026, from https://en.wikipedia.org/wiki/Hunza_(princely_state)
Nice 👍
ReplyDelete